集華夏傳統文化之大成的至聖孔子最注重【人格養成 使術德兼備】的全人教育
《大學》所言:【自天子以至於庶人 壹是皆以修身為本】
【修身】即今日所謂之人格教育而修行基礎的次第則為:格物 致知 誠意 正心
亦即只有當個人的心性端正穩定了 才有辦法談:修身、齊家、治國、平天下!
此完整論述的儒家思想於春秋戰國時代未獲認同故孔子及弟子並未榮顯於當世
彼紛亂時期各國霸主競相追逐鞏固霸權唯利是圖 正人君子謙謙風範則被視為末流
【智 力 勇 辯】之士【合縱】【連橫】【縱橫捭闔】率皆口若懸河且舌燦蓮花
能言善道又擅長【兩舌 惡口 妄語 綺語】之名嘴政客穿梭遊走列國 譁眾取寵
主權術謀略 攻用兵遣將 知識份子多沉迷於取悅主子以謀求爵祿功名榮華富貴
傳道 授業 解惑 修心 養性 【心理 思想】純淨純善光明正大的聖賢皆落難了
感恩孔子及其弟子們安貧樂道威武不屈富貴不淫貧賤不移作子孫千秋萬世的典範
子曰:
學而時習之 不亦悅乎;有朋自遠方來 不亦樂乎;人不知而不慍 不亦君子乎。
至聖先師孔子生在春秋亂世中,一生堅持理想熱誠與信念!
身口意皆已臻【富貴不能淫 貧賤不能移 威武不能屈】智行圓滿境界
為了貫徹先祖聖王一貫道統,信守不同流合汙、不隨波逐流的最高價值準則。
在今天,任何人都能朗朗上口讚頌孔聖立德立功立言的無量功德,
但卻皆無知無感於孔聖於當代承受的無奈與落寞。
對比後世於歷史中終還孔聖尊榮至聖果位的公道,
孔聖一生弘揚正法正道的歷程卻是受盡羞辱而根本不被當時的功利主義所接納!
若孔聖屈服妥協了 還能具備現在受古今中外真實智慧者心悅誠服的地位嗎?
此即何以孔聖要寫下座右銘─【人不知而不慍 不亦君子乎!】的真實義理。
【佛法不離世間法】,儒家之聖賢也不能離開世間的人事物境界修行。
若世尊佛陀與孔聖所訂戒律及指導原則即士一切言行舉止待人接物處世的規矩
率皆屬高不可攀或毫無實踐可能 世尊和至聖就未免也太不通達人情世故了!
所以舉凡世尊與孔聖一生【所言所教所行所證】者 皆是【非不能也 是不為也】
只要透過諄諄教化讓人知其然並知其所以然人就能自我衡量評鑑而作出正確的揀擇
【教育】的功用即在此 故 佛道與聖賢之道皆是【師道】而已!
世尊釋迦牟尼佛和至聖先師孔子在當代的知名度與人氣,
還遠遠不及今日演藝圈修羅道的偶像歌星影星哪!
先知先覺者的無奈與無言真是可想而知 【天下人皆迷醉 祂獨醒】
這樣的寂寞落寞 如果不是證得智慧圓滿的境界而理事無礙
該如何度過日夜的煎熬折磨又應如何勸誡說服身邊的家親眷屬學生弟子
不能享受寂寞不具備最至高無上正知正覺 何以能寂寞數十寒暑千秋萬世亙古
聖賢佛菩薩此種道德涵養 凡夫還真的是【看得破忍不過 想得到作不來】啊!
無怪乎數千年歷史,至聖大賢卻是寥寥可數!
有一天,跟在孔聖身邊的宰予 就提出了這樣的質疑────
〈以下引述為南懷瑾大師之見解〉
宰予問曰:『仁者,雖告之曰:“井有仁焉”其從之也?!』
子曰:何其為然也? 君子可逝也 不可陷也;可欺也 不可罔也!
宰予說:老師一天到晚要求我們學仁、講仁義道德,
現在的世間卻是價值混亂不明,假如有人騙一個有仁義道德修養的人說,
水井裡有仁義、有道德,難道這個人為了修養,就要聽騙而往井裡跳嗎?
孔子曉以大義 說:有學問的君子,是懂得時代的趨勢而知道變通的!
君子雖然有很清楚明白的中心思想和見解主張,卻不是不知應變的書呆子!
君子具仁義道德修養寧願自我犧牲眼前名聞利養放棄垂手可得之榮華富貴和仕途
也絕對要為世道人心作榜樣 保全公理正義 絕對不讓自己陷溺在威脅利誘中
〈此即── 君子可逝也,不可陷也。〉
遇惡意欺騙若願意接受此即君子仁愛慈悲的氣度胸懷固應表現大智若愚不計較
但若因此就致使眾生以為世間無是非無因果 助長了眾生惡心惡念邪知邪見
導致質變成膽大包天無惡不作罪人 害他沉淪墮落到三惡道遭受無邊無盡苦報
這就不是有仁義道德修養的君子該作的!
〈此即── 可欺也,不可罔也。〉
由此可知 佛菩薩和聖賢對一切人事物境含藏之義理真相均透徹明瞭
故絕不誤人慧命 亦絕不陷人於不義!
世尊釋迦牟尼佛和至聖先師孔子寧願寂寞 也絕對要堅守正道
以『知其不可而為 忍人所不能忍』卓越示現襄贊後世使生大無畏信心
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